Наш ум способен на творчество, неординарные решения, глубокие размышления и открытия. Для того, чтобы раскрыть потенциал каждого, существует техника молчания, или мауна на санскрите.

О том, зачем люди молчат, рассказала Людмила Дорофеенко, руководитель Центра Гималайской йоги «Tрадиция Свами Рамы».

Расскажите, пожалуйста, как во время практики молчания ощущают себя люди?

Мы занимаемся йогой, концентрируясь на внутренних ощущениях. Это правильно и помогает достичь спокойствия, ощутить радость. Так и при техниках молчания – концентрируясь, погружаясь в себя, люди открывают в себе те глубины, которые полностью меняют их.

Как и почему это происходит?

Внешне все выглядит довольно просто: люди молчат. Сначала три дня, затем неделю, затем несколько недель и так далее. Чем дальше, тем проще и приятнее это происходит. Если говорить про последовательность, то сначала прекращается внешнее говорение, затем – внутреннее. Мы перестаем думать с помощью слов, не проговариваем мысли про себя, думаем с помощью образов. Ум успокаивается, приходит ясность, которая помогает поправить здоровье и прийти к умиротворению.

Что лежит в основе практики молчания?

Обращение к тонкому слою ума. Йоги делят ум на несколько слоев. Мы с самого детства и на протяжении всей жизни пользуемся самым грубым и примитивным слоем ума – Манасом. Он зациклен на внешнем, постоянно работает с окружающим миром, не позволяя человеку посмотреть внутрь самого себя. Манас – это пруд по сравнению с океаном, именно так он выглядит на фоне тонкого слоя ума, который называется Буддхи.

Техника молчания Мауна позволяет погрузиться в тонкий слой ума, понять себя, оздоровить тело и сознание. Для этого Манас используется меньше, чем в обычной жизни, и активно используется Буддхи, который обычно не задействован.

В чем отличие манаса от буддхи?

Манас – это грубый слой ума, тот, который отвечает за самые примитивные вещи, но именно он доминирует над большинством людей. Мы привыкли использовать грубое мышление, а к тонкому слою обращаться в экстремальных ситуациях.

Например, иногда мы на уровне интуиции принимаем решение, которое оказывается самым адекватным, и не можем себе объяснить, откуда к нам пришло понимание. Это работа тонкого ума, который иногда пробивается сквозь наши привычки и установки. Но чаще мы живем, опираясь на опыт прошлого, мнения окружающих, их реакции, чужие слова, то есть на то, что не может быть источником знаний о мире.

Мы очень беспокойны, постоянно находимся в напряжении, даже когда все хорошо. Это результат того, что наш ум всегда в Манасе, он неспокоен. С детства нас учат владеть лишь поверхностным умом. Он все делит на противоположности – так проще. Я и другие, хочу или не хочу, черное и белое – так мы думаем, так понимаем мир, который гораздо сложнее и интереснее.

Манас способен мыслить, только опираясь на пары противоположностей. И, поскольку он не видит, как надо реально действовать, вынужден вслепую выбирать, что является правильным. Это вызывает сомнение и сильнейшее напряжение, как в уме, так и в теле.

Манас – это тактик. Он не способен видеть наперед, просчитывать, выдавать оригинальные решения. Когда мы находимся в состоянии грубого ума, мы можем только идти вперед почти наугад, пользуясь опытом предыдущих поколений. Но ведь жить нужно здесь и сейчас, в настоящем, радоваться моменту жизни. А манас всегда или в прошлом – там он изучает опыт, собирает устаревшую информацию, или в будущем – он напряженно пытается понять, что нас ждет.

Манасу все нужно назвать, ему кажется, что он получает информацию о реальном мире, хотя это не так. Каждый предмет, каждую эмоцию нам нужно, как мы считаем, как-то обозначить, сравнить с чем-то подобным. Манас, опираясь на эмоции, обычно подменяет необходимые действия своей эмоциональной реакцией, что приводит к массе неправильных, ошибочных действий, которые впоследствии заставляют его страдать.

А буддхи – это стратег?

Да. Он не раздираем противоречиями, не копит в себе «мусор», не хранит тонны ненужной информации. И поэтому способен продвинуться гораздо глубже, чем грубый ум. Тонкий слой ума – это интуиция и мудрость. В русском языке его называют «ясное видение». Это взгляд на мир с единой позиции, тонкое видение мира таким, каков он есть. Из Буддхи ясно видно, что и как надо делать. Поэтому человек действует без напряжения и беспокойства, получая удовольствие от работы.

Люди, которые используют тонкий слой ума, становятся более эффективными, жизнь начинает приносить им гораздо больше удовлетворения. Нужно тренировать свой ум, учиться опираться не только на Манас. Техника молчания как раз и помогает переключить ум, услышать свой тонкий слой. Тот, кто приходит к этому, ощущает огромный прилив энергии, он больше не тратит силы на ненужное, меняется сначала его сознание, а затем тело.

Это и является целью тех, кто хочет услышать себя, молчать, чтобы начать лучше понимать себя и мир, раскрыть все свои возможности. Когда человек контролирует свой ум , он может достичь гармонии. Он начинает обращать внимание на те вещи, которые скрыты внутри него. Чем мы занимаемся всю жизнь? Мы пытаемся получить извне все то, что есть в нас, – любовь, счастье, умиротворение. Окружающие находятся в таком же состоянии, несчастные, беспокойные люди пытаются говорить друг с другом, но слышат только обрывки, реагируют на свои же ощущения, как правило, неверные… А Буддхи позволяет мыслить образами.

Что происходит во время практики молчания?

Человек эффективно очищает свой ум и понимает, что ощущение несвободы, когда голова «закрыта», его покидает. Он эмоционально освобождается. С ним остаются только основные и необходимые реакции, эмоции, которые опираются на любовь. Радость, когда общаешься с добродетельными людьми. Дружелюбие по отношению к тем, кто успешен. Сострадание к тем, кто неуспешен. Нейтральность по отношению к тем, кто вредоносен или недобродетелен. Это очень выравнивает психику. А потом становится здоровым тело. Так человек приходит к благости, становится источником радости для окружающих и опорой для себя.

От редакции: мауна требует подготовки, и перед практикой следует посетить семинар, чтобы достичь нужного эффекта, необходимо знание основ.

Беседовала Лилия Раянова